LAS LETRAS DE LA CREACIÓN -DEL CIELO Y LA TIERRA-

RUEDA DE LAS LETRAS Y SUS CORRESPONDENCIAS

LOS CABALISTAS COLOCABAN SOBRE LOS SENDEROS DEL ÁRBOL DE LA VIDA LOS SIGNOS DEL ZODÍACO, LOS PLANETAS 

Y LOS ELEMENTOS.

EL TETRAGRAMATÓN ES EL NOMBRE DE DIOS Y LA METAFÓRMULA DE LA CREACIÓN DE LOS MUNDOS

Ahora bien: hay 12 signos, 7 planetas y 4 elementos, lo que suman 23 símbolos en total. ¿Cómo pueden ajustarse sobre Los senderos? Este es otro reto, pero la solución es muy sencilla: en mundo físico nos encontramos sobre el elemento Tierra, y  por eso dicho símbolo no aparece en Los senderos que conducen a lo Invisible. Si sacamos ese Elemento, nos restan 22 símbolos que ajustan perfectamente y que, una vez bien colocados, encontramos que se corresponden absolutamente con Los Misterios del Tarot  dilucidando en la forma más notable cada símbolo al siguiente proporcionando Simbolismo y estructura son las claves de la Astrología Esotérica y de la adivinación por los Tarots. Observadas hacia arriba, desde la esfera más baja a la más alta, se trata de la ascensión de las cuestiones mundanas al nivel más elevado de la conciencia espiritual:

ATZILUTH, el Mundo Arquetípico, o Mundo de Las Emanaciones, el Mundo Divino. En el mundo "Atzilúthico" se manifiestan por Los Diez  Santos Nombres de Dios. En otras palabras, el Gran Inmanifestado  desde la sombra de Los Tres Velos Negativos de la Existencia  pendientes tras la Corona se pone en manifestación bajo diez aspectos  distintos, que serán representados por Los diferentes Nombres  empleados para indicar la Divinidad en Las Escrituras Hebreas.  Estos Nombres se dan en distintas formas en la Versión Autorizada, y el  conocimiento de su verdadero significado y de Las esferas a que  pertenecen es lo que nos permite conocer Los muchos enigmas del  Antiguo Testamento.

NOMBRE DE DIOS EN  KETER:  hyha rva hyha  (Se pronuncia  EHEIEH

ASHER EHEIÉ). Significa: YO SOY EL QUE SOY, Yo seré, es la afirmación del ser en sí mismo,

la propia esencia.

NOMBRE DE DIOS EN JOJMÁ:  hy IH  (Se pronuncia  YA);   Significa: Dios Todopoderoso.

NOMBRE DE DIOS EN BINA: µyhla-hwhy  (Se pronuncia  YEHOVÁ  (o IEAOUA) 

ELOHIM significa Diosa, dioses, llevaría implícito el aspecto receptivo de madre, dadora de la forma a este magia expansiva y sin límites de JOJMÁ)

Nombre de Dios EN JESED: la Se pronuncia EL: significa Dios Misericordioso.

NOMBRE DE DIOS EN GUEVURÁ: rwbg  µyhla (Se pronuncia  TZADQUIEL: significa, el justificador de Dios, el que otorga.

NOMBRE DE DIOS EN TIFÉRET:  t[dw hwla-hwhy (Se pronuncia  YHVH (IEAOUA) 

ELOAH  VADAAT: significa, Dios mostrado en conocimiento.

NOMBRE DE DIOS EN NÉTSAJ:  twabx hwhy  (Se pronuncia  YHVH (IEAOUA) 

TZEBAOT: significa, Dios de los espíritus o multitudes.

NOMBRE DE DIOS EN HOD:  twabx µyhla (Se pronuncia ELOHIM TZEBAOT:

Significa, Diosa, dioses de las legiones.

NOMBRE DE DIOS EN YESOD: yj-la-ydv    (Se pronuncia SHADAI EL JAI:

Significa Dios todopoderoso, Dios viviente.

NOMBRE DE DIOS EN MALJÚT:  Årah-ynda  Se pronuncia ADONAI   HAÁRETZ:

significa MI SEÑOR DE LA TIERRA

                                          ûlm-ynda      Se pronuncia ADONAI   MÉLEJ 

significa MI SEÑOR REY

BRIAH, el Mundo de la Creación, también denominado el Mundo de Los Tronos. En el mundo "Briahtico" Las Emanaciones Divinas se manifiestan por intermedio de diez poderosos Arcángeles cuyos Nombres desempeñan un  papel muy importante en la Magia Ceremonial. Los restos gastados y  borrosos de estos magníficos Nombres de Poder constituyen esos  "Nombres bárbaros" que usaba la magia medieval en sus evocaciones,  ninguna de cuyas letras podía ser cambiada. La razón de esto es que, en  hebreo, cada letra representa también un número, y Los números de cada  Nombre tienen un significado importantísimo.

ARCÁNGEL EN KÉTER: METATRON: representaría la conciencia organizativa de Keter, es el príncipe de los rostros, el príncipe de las faces, la tradición dice que fue él quien entregó la cábala al hombre, el instructor de Moisés.

ARCÁNGEL EN JOJMÁ:  RATZIEL, significa la lanza de Dios.

ARCÁNGEL EN BINÁ:  TSAFQUIEL: la contemplación de Dios.

ARCÁNGEL EN JESED: TZADQUIEL: significa, el justificador de Dios, el que otorga.

ARCÁNGEL EN GEVURÁ: KAMAEL: es el destructor de Dios.

ARCÁNGEL EN TIFÉRET: MIJAEL: significa el campeón de Dios.

ARCÁNGEL EN NETSAJ:  HANIEL Ó ANIEL: es el acusador (emoción) de Dios.

ARCÁNGELES EN HOD:  RAFAEL: Sanador de Dios, se representa con

los ungüentos y el báculo

ARCÁNGEL EN YESOD: GABRIEL: portador de la Visión, anunciación, el poderoso de Dios.

ARCÁNGEL EN MALJÚT: SANDALFON: significa el ángel largo, representaría

 un poco el aspecto de unión ó el ángel del contacto.

YETZIRAH,  el Mundo de la Formación y de Los Ángeles. En el Mundo "Yetzirático",  Las Emanaciones Divinas se manifiestan  no por intermedio de un solo Ser sino por diferentes tipos de Seres, a  Los que llamamos Huestes o Coros Angélicos.

El sistema final de clasificación que debemos notar se encuen­tra bajo la presidencia de las tres letras madres del Alfabeto He­breo: Aleph,; Mem y Shin, . Estas tres letras, según la correspondencia Yetzirática del Alfabeto Hebreo, se atribuyen a los tres elementos: Aire, Agua, Fuego. Bajo la presidencia de Aleph se encuentra la tríada de Kether, en la que está la Raíz del Aire, reflejándose hacia abajo por intermedio de Tiphareth, el Fue­go Solar, hasta Yesod, la radiación Lunar. En Binah está la Raíz del Agua (Marah la Gran Mar), reflejándose a través de Chesed en Hod, bajo la presidencia de Mem, la Madre del Agua. En Chokmah está la Raíz del Fuego, reflejándose a través de Geburah en Netzach, bajo la presidencia de Shin, la Madre del Fuego.

NOMBRE DE ÁNGELES EN KÉTER:   JAIOT HA CODESH: son las santas criaturas vivientes), representan los principios de los 4 elementos; el león (leo), fuego, el águila (Escorpio) agua, el hombre (acuario) aire i el toro (tauro) tierra.

NOMBRE DE ÁNGELES EN BINÁ:  AUFANIM (las ruedas), por ejemplo la visión de Ezequiel.

NOMBRE DE ÁNGELES EN JOJMÁ: ARALIM (Tronos): es el fundamento, forma sobre el que se sentaría el poder y del cual no puede ser movido. El asiento de la fuerza vital. Es la primera idea de la forma, la Ley Cósmica. CASSIEL: es la sombra de Dios (la sombre que arroja la luz), como imagen nos sugiere aquello que destaca cualquier luz que pones encima de ella y al mismo tiempo absorbe. Es el negro de BINAH.

NOMBRE DE ÁNGELES EN JESED: JASMALIN: los brillantes.

NOMBRE DE ÁNGELES EN GEVURÁ: SERAFIM: serpientes de fuego, se representan como espadas zigzagueantes de fuego.

NOMBRE DE ÁNGELES EN TIFÉRET: MALAJIM: son los reyes, portadores de las coronas. Vienen a sugerir el aspecto regente de la personalidad. Hace una alusión a Keter a la corona de los reyes.

NOMBRE DE ÁNGELES EN NETSAJ:  ELOHIM: semidioses, semidiosas, todas las fuerzas de todos los cultos politeistas.

NOMBRE DE ÁNGELES EN HOD: BENI ELOHIM: hijos de la diosa dioses.

NOMBRE DE ÁNGELES EN YESOD: KERUBÍM: significa los fuertes, idea la fundamento.

NOMBRE DE ÁNGELES EN MALJÚT:   ISHIM ó ASHIM: almas de fuego.

ASSIAH, el Mundo de la Acción, el Mundo de la Materia. El Mundo "Assiático" no es, estrictamente hablando, el mundo  material si se lo contempla desde el punto de vista de los Sephiroth, pues  comprende el plano astral inferior y el etérico, juntamente con el físico.   En el plano físico, Las Emanaciones Divinas se manifiestan a través de  Los que podríamos llamar, con bastante propiedad, Los diez chakras  mundanos, porque esos centros de manifestación corresponden en perfecta analogía a Los similares existentes en el cuerpo humano. Estos  Chakras son la -Esfera del Zodíaco, Los siete planetas y Los Elementos;  tomados en conjunto, diez en total.

CHACRA MUNDANO EN KÉTER:  LOS PRIMEROS REMOLINOS, el PRIMUM MOBILE.

CHACRA MUNDANO EN JOJMÁ: LA RUEDA DEL ZODÍACO. Los grandes ciclos cósmicos tendrían que ver con JOJMÁ. Propio poder divino en acción. La explosión.

CHACRA MUNDANO EN BINÁ: SATURNO.

CHACRA MUNDANO EN JESED: JÚPITER, el regente de los dioses, planeta de creación, tradicionalmente es benéfico.

CHACRA MUNDANO EN GEVURÁ: MARTE: Dios de la guerra, tiene que ver con la energía cinética.

CHACRA MUNDANO EN TIFÉRET:  SOL: el centro, energía, luz.

CHACRA MUNDANO EN NETSAJ:  VENUS: planeta de las emociones, simpatía, naturaleza etc.

CHACRA MUNDANO EN HOD: MERCURIO: planeta del mensajero alado, planeta de la comunicación.

CHACRA MUNDANO EN YESOD:  LA LUNA.

CHACRA MUNDANO EN MALJÚT: LA ESFERA DE LOS 4 MUNDOS

LOS CHACRAS EN EL CUERPO HUMANO Y SU INFLUENCIA  EN EL PROCESO DE LA ALQUIMIA INTERIOR DESDE LA FILOSOFÍA HINDÚ

El destino es simplemente la suma de todos tus Karmas pasados, tanto buenos como malos, y está escrito en los tres Chakras inferiores

En forma física: tierra, agua, fuego.

Sin forma: aire y éter.

Hay quien culpa de casi todas las enfermedades físicas y mentales al bloqueo de los Chakras...

Los Chakras existen en el cuerpo sutil, su conexión con el cuerpo físico es muy sutil. Es cierto que ambos pueden bloquearse, pero en la mayoría de las personas la energía Kundalini está profundamente dormida en el Muladhara chakra. Mientras estés lleno de apegos a la vida, tu conciencia  nunca podrá acercarse lo suficiente a ninguno de los Chakras para percibir su fragancia, ni mucho menos para experimentarla.

La Kundalini es una fuerza etérea que circula por nervios etéreos y puede estar afectada por la gravedad. Los cinco grandes tienen forma etérea y la gravedad se debe sobre todo al elemento tierra. De hecho la gravedad etérea es más difícil de vencer que la física.

Nunca se logrará que Kundalini ascienda mientras no puedas controlar la circulación de energía vital o Prana en tu cuerpo. Kundalini sólo puede abandonar el Muladhara cuando Prana, que normalmente asciende, es obligado a descender. Y cuando Apana la energía de expulsión que normalmente desciende, es obligado a ascender.

Cuando Kundalini abandona para siempre el Muladhara chakra, renuncia a cualquier conexión con el elemento tierra y a todas las creaciones de millones y millones de nacimientos. Éstas pasa a través de la conciencia de su camino de salida y aprendes todo lo que hay que aprender del elemento tierra. En realidad no es más que un repaso de todo lo aprendido sobre la tierra en tus vidas anteriores. Cuando has adquirido el pleno conocimiento del elemento tierra, puedes estar seguro de que el Muladhara  se ha activado completamente, pero no antes. Una vez has renunciado al elemento tierra, tienes que desprenderte también de la codicia y la avaricia, las emociones basadas en él. La tierra es el único elemento sólido, lo único a lo que puedes “aferrarte”. Cuando renuncies a la necesidad de aferrarte a algo, estarás en condiciones de progresar.

Después del Muladhara chakra viene el Svadhishthana el centro del elemento agua y la procreación. Cuando Kundalini abandona definitivamente el Svadhishthana , el que practica sadhana,  aprende todo sobre el elemento agua. Para ir más allá del Svadhishthana, tienes que vencer la lujuria, el impulso instintivo de procrear.

Desde el Svadhishthana chakra, Kundalini asciende al Manipura Chakra , el centro del elemento fuego, donde tiene lugar el metabolismo. Es verdaderamente crucial. Como sólo dispones de una determinada cantidad de fuego en tu organismo, debes escoger la manera de utilizarlo (fuego digestivo o fuego espiritual). Si no eres capaz de digerirlo, vomitarás todo el conocimiento en forma de ira, emoción muy característica del electo fuego. La principal causa de esa indigestión es el elemento de la duda. La gente se pasa el tiempo tratando de comprender mediante preguntas, aunque la mayoría tampoco sabe qué preguntar!!!. La única manera de saberlo es experimentarlo; no hay otro camino. Sin experiencia personal no puede haber una comprensión profunda.  Hay tres nudos importante que obstaculizan la libre circulación de Kundalini por los nadis, entonces si las personas toman gran cantidad de Shakti antes de eliminar esos nudos, se quedará atascada en el camino y o bien tu sistema nervioso se sobrecargará o colapsará, o toda la energía será vomitada” dentro de tu organismo y te volverá loco. Pues Shakti lo aumenta y expande todo, incluidos sobre todo los apegos.

Más arriba del chakra  Manipura se encuentra el Anahata Chakra  Anahata significa “sin golpeo” , el primero de los tres Chakras superiores destinados exclusivamente a las actividades espirituales como el sacrificio =  yajña  que en sánscrito es ya=  yam  es uno de los principales bija mantras para el Anahata chakra. jña  significa Sabiduría espiritual.  Una de las principales finalidades del sacrificio es nutrir y complacer a diversos seres etéreos con la fragancia del humo procedente de las distintas ofrendas consumidas.

Cuando llegas al Anahata Chakra, donde reside el elemento Aire, lo aprendes todo de los seres etéreos, los “espíritus de aire” que van y vienen lo mismo que el viento. El lenguaje es sonido y éste se trasmite a través del aire, cuando lo sabes todo sobre el aire, adquieres una capacidad de comprensión que sirve para todas las lenguas.

 Desde el Anahata chakra, la Kundalini se traslada al Vishuddha Chakra  que significa “especialmente puro” y ahí es donde adquieres el conocimiento del elemento éter, el más sutil y por consiguiente más puro de los cinco elementos. Al mismo tiempo trascienden los seis sabores, ya que el sabor es la permutación de los cinco elementos en la comida. Los practicantes de Pranayana saben perfectamente que el control de la respiración comporta el control de la mente. También es cierto que todo lo que controla la mente, controla la respiración..  Reflexionemos: ¿te has dado cuenta que cuando momentos de profunda irritación, momentos orgásmicos y situaciones intensamente emocionales, la respiración se intensifica y la mente se vuelve más caótica?

Una vez que tu mente esté debidamente condicionada, Kundalini pasará del Vishuddha chakra al Ajña Chakra, el tercer ojo. Entonces la Shakti individual (ego- luna), que ha estado identificándose con todo tipo de objetos sensoriales externos bajo la ficción de que ella es el cuerpo, debe ser devuelta a la fuerza de Ajña chakra donde sólo habrá uno con el que pueda identificarse: su gran consorte, el Señor Siva (Self-Sol).

En el Ajña chakra, la respiración se detiene casi por completo porque ahí es donde empieza el estado de vacío, nada, en ese estado, todos los hombres y formas se extinguen y de lo único que eres conciente es de tu propia individualidad; aparte de eso, sólo queda vacío-llenado. Todo lo que hay en el Universo es una forma inmanifiesta.

Mientras Kundalini  siga concentrada en los Chakras inferiores, incluido el Vishuddha , sigue existiendo el riesgo de que se identifique con el cuerpo. Una vez asciende la Kundalini por  encima del Vishuddha  chakra  ya no es posible ningún pensamiento  mundano por que ya no queda ninguna sujeción a deudas kármicas. Pues ya has ido  mas allá de los cinco elementos que componen el universo físico; no queda ningún lazo físico.

Cuando Kundalini pasa del Ajña al Sahasrara desaparecen los últimos restos de identidad y el sadhaka se funde con el alma universal. Desaparece toda diferenciación y el resultado es un estado en que la conciencia está profundamente concentrada en un punto. Lo único que se percibe es esa Alma universal. Ya no hay más dualidad, sólo UNO

EMANACION  DIVINA DE CADA LETRA- LAS LETRAS DEL CIELO-

Letra hebrea	Principio              espiritual	Árbol de la Vida
a, Alef	Luz Infinita, Unidad omniabarcante.	Kéter - Jojmá
b, Bet	Luz de la Creación, Casa de Dios	Kéter - Biná
g, Guimel	Luz de dar, Movimiento	Kéter - Tiféret
d, Dalet	Luz de recibir, Resistencia que manifiesta la Luz.	Jojmá - Biná
h, He	Luz del Ser. Hálito Divino. Alma.	Jojmá - Tiféret
w, Vav	Luz Directa, Conjunción, conexión.	Jojmá - Jésed
z, Zayin	Luz Reflejada, Potencialidad, Simiente, Revelación.	Biná - Tiféret
j, Jet	Luz vital, Materia protoplásmica, Ocultación.	Biná - Guevurá
f, Tet	Luz del Bien, Crecimiento orgánico, Gestación.	Jésed - Guevurá
y, Yod	Fuente de Luz, Poder activo, Manifestación	Jésed - Tiféret
k*, ûKaf, Jaf	Luz del Trono, Recepción, Vasija, Diseño de cada ser.	Jésed - Nétsaj
l, Lamed	Luz de la Aspiración, Despliegue, Expansión, Ley de la balanza, Retribución.	Guevurá - Tiféret
m, µ  Mem	Luz de Misericordia, Matriz espacio/ tiempo/sustancia Encarnación.	Guevurá - Hod
n, ÷(Nun	Luz de Individuación, Caída y Recepción.	Tiféret - Nétsaj
s, Samej	Luz de la Armonía, Poder del Centro, Ciclo.	Tiféret - Yesod
[, Ayin	Luz de la Conciencia, Posibilidad, creatividad, Providencia.	Tiféret – Hod
p*, ¹ Pe, Fe	Luz de la Liberación, Manifestación del Espíritu, Palabra, Energía psíquica, Libido.	Nétsaj - Hod
x, ÅTsadi	Luz de la Realización. Integración, Estructuración, Unificación.	Nétsaj - Yesod
q, Kof	Luz de Santificación, Realidad de las Chispas caídas, Inconsciente.	Nétsaj - Maljút
r, Resh	Luz de Discriminación, Libertad de elección, Egoici- dad, Voluntad.	Hod - Yesod
*, Shin, Sin	Luz de la Omnipotencia, del Movimiento, del Cambio, Equilibrio energético.	Hod - Maljút
t, Tav	Luz del Mérito. Rectificación, Tikún, Completitud, Perfección.	Yesod, Maljút

-LAS LETRAS DE LA TIERRA- Qué trabajar con cada letra:

a: Alef: 1: Unidad, unificación, cura fragmentación y disociación. Trasciende opuestos. Cuando se encuentra desgarrado entre fuerzas opuestas.

b: Bet: 2: Bendecir. Crear. Conseguir sabiduría. Capacidad mental. Imaginación. Interiorización. Casa (cuerpo, templo, familia). Bendición.

g: Guimel: 3: Peticiones a lo alto. Providencia. Nutrición. apertura, salida, canal, incremento, trasmisión, movimiento orgánico.

d: Dalet: 4: Ejercer resistencia. Estabilidad. Anclaje en lo material. Producir. Concretar. Materia.

 h: He: 5: Recobrar el alma, la esencia de las cosas. Cuando uno se siente en un estado disminuido de ser (por ejemplo, en depresión, vacío, desierto).

w: Vav: 6: Self. Actuar desde el centro. Identidad. Yo soy. Unir cosas separadas.

z: Zayin: 7: Recibir inspiración. Tener intuición. Separar. Dividir.

j: Jet: 8: Vitalidad. Protección. Inconsciente.

f: Tet: 9: Concebir. Gestar. Tener fuerza interior. Rodear. La fuerza de lo femenino.

y: Yod: 10: Proyección de luz. Intervención activa de lo divino. Poner una semilla y energizarla. Poder espiritual.

k: Kaf: 20: Ser receptivo. Moldear. Formular. Dar forma. Crear condiciones. Contextos. El contenedor de algo.

l: Lamed: 30: Aspiración. Expansión. Justicia. Karma. Retribución. Aprender. Dirigir.

m: Mem: 40: Relajación. Dulcificar situaciones. Limpieza. Misericordia. Obtener la visión global. Matriz.

n: Nun: 50: Para individuación. Terminar con una situación. Cortar. Trasmutación. Regeneración. Renacimiento.

s: Samej: 60: Equilibrio, armonía, contacto con nuestro ser interno. Nuestro ángel. Círculo. Ciclos.

[: Ayin: 70: Ser conscientes. Ver las probabilidades y/o posibilidades. Ser creativos. Experiencia.

p: Pe: 80: Liberación. Palabra. Energía psíquica. Líbido.

x: Tsadi: 90: Estructurar, integrar, desarrollar, crecer. Canalizar. Influir positivamente en el entorno.

q: Qof: 100: Contactar con el inconsciente. Armadura de carácter. Psiquismo. Ilusión. Sueños.

r: Resh: 200: Discriminación. Voluntad. Intelecto. Fortalecimiento del ego.

: Shin : 300 : Energía. Fuego. Despertar. Cambio. Sintonía con la energía cósmica.

t: Tav: 400: Completar, conseguir, terminar, materializar.

UN PROCEDIMIENTO PARA CANALIZAR E IRRADIAR LA ENERGÍA DE UN NOMBRE (TRIPLETE):

Está basado en una triple respiración. Se usan los siguientes centros psicofísicos: Cabeza (Kéter), corazón (Tiféret), raíz (base de la columna o plantas de los pies. Maljút)

1ª inspiración: visualizar las letras en de fuego blanco irradiando luz blanca en el centro de la coronilla.
1ª espiración: contemplar simplemente.

2ª inspiración: Rayo de luz desciende al centro del corazón y se escriben las Letras en él.
2ª espiración: Rayo de luz desciende al centro de Maljút y se escribe n las Letra  en él.

3ª inspiración: Rayo de luz amarillo-rosácea asciende de Maljút al centro del corazón y se escriben las Letras  en él.
3ª espiración: contemplar simplemente.

Repetir el proceso varias veces mientras se va acumulando una esfera de energía intensa en el centro del corazón.
Cuando se considere adecuado (normalmente por el propio impulso desbordante de la Luz), esa esfera se expande e irradia (podemos ayudarnos de las manos tanto para expandir como para dirigir y proyectar en el caso de intenciones concretas tales como curación, ayuda a otras personas, etc.), llenando el aura, irradiando al entorno, en esferas cada vez más amplias, dirigiendo en particular a las zonas o círculos que estimemos más necesitados, hasta abarcar toda la Tierra, incluso todo el Cosmos.